HABLEMOS DE MEDICHINA
O CURSO EXTRARÁPIDO DE MEDICINA TRADICIONAL PARA PRINCIPIANTES
O TODO LO QUE USTED QUERÍA SABER SOBRE LA MEDICINA CHINA. MANUAL EN PREPARACIÓN
Apartes de conversaciones vía INTERNET con Lao Hou y Guillermo Dañino.
Hay cuatro procedimientos para la diagnosis en la medicina china: ver, oír, oler y tocar.
Ver el color de la cara, la expresión de los ojos, el modo de caminar, los gestos, la postura.
Oír la historia clínica y las sensaciones actuales, por explicaciones del paciente o de sus allegados.
Oler lo que sale del cuerpo : sudor, orina, excrementos.
Tocar la piel, el abdomen, tomar el pulso, percibir el calor o el frío.
Para tomar el pulso hay tres puntos en la muñeca que descubren tres clases de latidos: superficial, profundo y medio. Nueve combinaciones de estos datos ayudan a identificar nueve enfermedades.
La gripa produce una sensación superficial de madera que flota sobre el agua.
Una mujer encinta tiene el pulso resbaladizo como perlas que ruedan en un plato.
La hepatitis se manifiesta como cuerda tensa que conecta los tres puntos.
Con la observación del pulso se pueden identificar veinticuatro sensaciones diferentes: la fiebre que es una especie de inundación, la hemorragia presente como tallo de cebolla.
Reunidos todos los datos, se diagnostica teniendo en cuenta ocho aspectos de importancia fundamental:
El yin-yang; fuera-adentro; frío- calor; vacío - lleno.
El yin-yang constituye el criterio principal del sistema.
Lo gripa está afuera, mientras el cólico es de dentro. Rechazar la comida caliente es calor interno y viceversa. Una inflamación es lleno, el periodo posterior al parto es vacío.
El tratamiento curativo es alopático, opone los contrarios, el frío al calor...
Un libro de la dinastía Ming, escrito por Li Shizhen (1518 - 1593) y publicado en Nankín, se titula Tratado de Hierbas Medicinales - Ben Cao - cincuenta y dos tomos, casi dos millones de caracteres, m s de treinta años de investigación.
En esta obra se describen 1892 elementos curativos de origen vegetal, animo y mineral. Su prestigio es muy grande y se utiliza como referencia indispensable en la tradición médica. Por esto, es fácil encontrarse con estatuas de Li Shizhen en hospitales o escuelas de medicina.
Algunos remedios exóticos:
La orina de un niño, no de niña, menor de diez años, y solamente la de en medio, detiene la hemorragia de úlcera en noventa y siete por ciento de los casos.
La uña humana, reducida a polvo por fuego, cura la catarata.
El gusano de seda, muerto por enfermedad, se útil a para presión alta, afonía, parálisis, inflamación de senos, picazón, enfermedades de la piel.
A un insecto, herpialus armoricanus, le sale cuando muere un hongo que cura la impotencia y la inflamación del riñón.
El pelo humano es cicatrizante.
La tierra de un horno, llamada hígado de dragan tendido, cura la hemorragia estomacal.
La membrana de la molleja de gallina sirve para la indigestión, Cálculo de vaca, de caballo o perro para calmar los nervios y bajar la fiebre.
La caparazón de tortuga para las canas.
La semilla de loto cura la diarrea y el insomnio.
De las paredes de los urinarios se obtiene un polvo cristalizado, proveniente de la orina humana, que cura la infección bucal, La bilis de serpiente se utiliza como expectorante y cura la bronquitis, El veneno de escorpión como afrodisiaco y para combatir el asma.
El corazón seco de caballo, espolvoreado en el vino, contra la amnesia, Pasteles de arroz frito en grasa de camello cura la hemorroides.
Un buen tónico se obtiene con un huevo cocido y sin cáscara, guardado un tiempo largo en orines de niño.
El almizclero macho, animal rumiante parecido al cabrito, que vive en los bosques del Tíbet y de otras regiones chinas, tiene en el vientre una especie de bolsa ovalada en
que segrega almizcle. Este liquido, amargo y perfumado, se utiliza como ungüento para calmar el dolor, desinflamar y abortar.
Se han descubierto propiedades medicinales en estalactitas, huesos fósiles, conchas, mica, barro; en órganos de los vampiros, de los ciempiés y cigarras; en la hiel del oso.
Sobre la causa de las enfermedades hay mucho escrito.
Siete emociones humanas pueden, por exceso, convertirse en energías perversas internas : gozo, cólera, melancolía, susto, obsesión, pena y miedo. El amor, el odio y el deseo condicionan estas emociones.
Las energías perversas externas afectan la salud por exceso: frío, calor, viento, sequedad, humedad y fuego.
La causa interna de la enfermedad es básica y la externa es secundaria. La ira perjudica al hígado, la alegría y el terror excesivos afectan al corazón, la tristeza y ansiedad a los pulmones, la concentración excesiva u obsesión al bazo y el miedo al riñón.
La alimentación inapropiada, el trabajo o descanso excesivos - el agua corriente no se corrompe y a los goznes de la puerta no los carcome la polilla - el estancamiento de la sangre o de la flema influyen negativamente.
El universo supone dos aspectos opuestos: yin y yang, contradictorios e interdependientes. Las relaciones existentes entre estas dos fuerzas pueden variar; la salud es efecto del equilibrio y la anormalidad significa predominio de una de estas dos fuerzas.
El exterior es yang, por lo tanto la superficie corporal y las extremidades. El interior es yin, al que pertenecen los órganos. La espalda es yang, el vientre y el pecho son yin. La parte superior a la cintura es yang y la inferior, yin. El lado externo de cualquier extremidad, los órganos que digieren o transportan los alimentos son yang; en tanto que el lado interno y los órganos que almacenan energía son yin. El desequilibrio de esta relación se corrige con la dispersión, si hay exceso de una de las dos fuerzas, o con la tonificación en caso contrario.
Se toman en cuenta, así mismo, los cinco elementos: agita, metal, fuego, tierra y madera. La madera es hija del agua y madre del fuego, el fuego genera la tierra y ésta es madre del metal. El agua domina al fuego, la tierra domina al agua, el fuego domina al metal, la madera domina a la tierra y el metal domina a la madera. La generación y el control de los cinco elementos condicionan la vida. La predominancia o insuficiencia de cualquiera de ellos se manifiesta como síntoma en el diagnóstico de una enfermedad.
En el universo cultural chino, la distinción de los cinco componentes de las diversas realidades de la naturaleza explica las relaciones y oposiciones de muchos fenómenos que condicionan la vida y la salud.
La madera tiene como órganos externos los ojos y como órganos internos el hígado y la vesícula. El tendón como tejido y la ira como emoción. Corresponde a la primavera,al viento, la germinación, el color verde, el sabor agrio, el este como orientación y el olor agresivo de la fertilidad.
El fuego corresponde a la lengua, externamente; al corazón razón y al intestino delgado, interiormente. Los vasos como tejido y su emoción es la alegría. Es el verano, el calor, el crecimiento, el color rojo, el sabor amargo, el sur y el olor a quemado.
La tierra se relaciona con la boca; el bazo y el estómago. Con el tejido muscular y la ansiedad. Es el verano tardío, la humedad, la transformación, el color amarillo, el sabor dulce, el centro en la orientación y el olor fragante o aromático.
El metal va con la nariz y, por el interior, con el pulmón y el intestino grueso. La piel como tejido y la melancolía como emoción. Es el otoño, la sequedad, la cosecha, el color blanco, el sabor picante, el oeste y el olor a rancio.
El agua, finalmente, guarda relación con las orejas, el riñón y la vejiga, Con el tejido óseo y el miedo. Es el invierno, el frío, el almacenamiento, el color negro, el sabor salado, el norte y el olor pútrido.
La acupuntura es con los masajes, gimnasia, hierbas medicinales, hidroterapia, dieta y otras prácticas, uno de los tratamientos m s importantes. Util para más de doscientas enfermedades, cura por lo menos unas sesenta. Sirve de analgésico, anestésico y antiespasmódico; regula el sistema nervioso central y neurovegetativo. En algunos casos es curativa y en otros es paliativa.
Un médico del Periodo de los Tres Reinos la utilizó como anestesia para operar a un general herido con una flecha y hasta parece que en la Edad de Piedra se utilizaban instrumentos de piedra con propósitos curativos.
La acupuntura se aplica con agujas, estimulación eléctrica, presión digital, con agujillas o semillas en las orejas, o con la moxibustión.
"Qué es moxibustión?
Moxa es el nombre de una planta compuesta, aromática y medicinal, conocida con el nombre de artemisa. Con sus hojas secas y molidas, se preparan unos conos o cigarros que se aproximan, encendidos, a determinadas regiones del cuerpo humano para obtener ciertos efectos beneficiosos.
- Sé de qué se trata. Cierta vez, visitando a un enfermo en un hospital de medicina tradicional, aquí¡ en Nankín, supe que el vecino de cama padecía de retención de orina. Una enfermera le hizo unos pases en la región abdominal con una especie de cigarro grueso, la moxibustión seguro, y a los pocos minutos se liberó de su problema.
Cada uno de los puntos utilizados en acupuntura, tiene una localización muy precisa y un nombre propio: cuatro ríos, valles conectados, gran y profundo estanque, ciénaga cubital, orilla de la zanja, corriente de agua, cumbre de la colina, montaña puntal. Algunos nombres se relacionan con animales o plantas: frontera de los peces, cola de tórtola, nariz de ternero, conejo acostado, bambúes reunidos.
Otros con astronomía o meteorología: cueva del sol, bajo las estrellas, puerta de las nubes, estanque de los vientos...
En el tratamiento acupuntural se considera que el cuerpo es un todo y se pretende armonizar el yin y el yang, estimular la circulación de la sangre y de la energía vital o qi. Un trastorno del lado derecho puede ser tratado en las puntos del lado izquierdo y viceversa. Igual para un malestar de la parte superior o inferior del cuerpo.
Lao Hou sonreía siempre, ignorante al parecer de su propia enfermedad, y con su voz grave y serena, su gentileza indeclinable y su mirada inteligente y bondadosa, contestaba sabiamente a cualquier pregunta. Sus gestos, palabras y acciones son de los que reconcilian con la humanidad y con la vida.
Cada vez que se retiraba de mi cuarto, se despedía con una elegante inclinación que yo trataba de imitar. Un da me corrigió la posición de las manos.
- En la tradición china se acostumbra cubrir la mano derecha con la izquierda y no al revés.
- "Hay alguna razón?
- La mano derecha es la mano de la fuerza, incluso de la agresión y violencia. La mano izquierda no solamente es menos hábil y menos fuerte, es la mano del corazón.
Se cubre la derecha con la izquierda con un sentido obvio:
la amistad que expresa mi saludo pone mi fuerza al servicio de tu persona.
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Guillermo Dañino es autor de numerosos libros sobre China, entre los cuales se destacan: "Desde China", "MANANTIAL DE VINO"(poesías de Li Po), "Bosque de Grullas", "El Abanico de Otoño" y otros más.
El perrito de abajo es por cortesía de Tripod.com y ya veremos qué hacer con él. 
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